某空难家属是这样总结这几年的：我们花了那么多的精力才把女儿培养成为一名空姐，可是那一天她忽然消失了，什么话也没留下。这对我们的打击太大，常想随女儿一起去了，但始终坚持着，每天都在自我折磨，活着非常受罪，所有的娱乐活动都取消了，我们哪里还有资格玩呢？后来，我们把女儿安置在一个最满意的地方，每隔一段时间去看看她，觉得那个地方需要有人照顾，如果我们不在了，就再也没有人会去那里了，所以不能死。再后来，我们很少想到死，对生活的乐趣也开始恢复，好好活着就是对女儿最好的怀念。

其实，清明祭祀是一种集体心理治疗仪式，是文化接受的心理疗伤。正如一首古人悼亡词所说：“南北山上多墓田，清明祭扫各纷然，纸灰飞作白蝴蝶，泪血染成红杜鹃。”

心理疗伤的作用具体体现在哪里呢？

一般来说，我们对去世的亲人会有很多“假如”的幻想：假如当初我对亲人好一些，就不会得病，或者假如我做点什么，就能打破那个偶然却恰恰夺走亲人性命的瞬间。这种自责性的假如很折磨人，渴望对死者说点什么或做点什么，遗憾的是斯人已逝，望空兴叹。

清明祭祀是有规律的看望，扫墓、祭酒、鲜花等操作仪式很具体，完成仪式时也在整理心里自责性的“假如”，象征性的实现了未了心愿，原谅自己并接受事实——决定斯人已逝的是远比我们强大的综合力量，不再幼稚地夸大我们自己的作用，也就不再自责（自我攻击，严重的可导致抑郁）。

从心理学角度来说，人是活在关系当中，与人、物建立各种关系，并在关系中找到自己的存在，就像站着镜子面前才能看见自己的影子。妈妈喊我乳名，我就知道自己是我妈妈的儿子，她还疼我，无论我是否成年。与去世的人也在建立关系，比如不时在梦中梦见死者，梦的情景是假的，但梦的情感连接愿望是真的。

通常人们很不情愿割舍与死去亲人的关系，心理学称为分离性焦虑。清明祭祀仪式恰恰提供与死去亲人建立情感连接的机会，把那些还没有整理好的悲伤、愤怒、委屈、无助、恐惧、内疚等通通拿出来，用文化接受的方式把它们象征性的表达、宣泄。

这些情绪平日都装在心里，像咽下没有咀嚼好的食物一样，危害健康，如亲人去世的周年纪念日突然抑郁反应。尤其是那些当初由于各种限制，没有完成悲伤情绪的释放，或者“改装悲伤”（如只收集纪念品而不悲伤）者，就更需要机会进行情感连接和整理。

情感连接的目的是消化和修复那些情绪，最后完成与死者的心理分离。我们常听到，一堆恩爱夫妻，一个人得了什么病去了，过了一段时间，另一个也得同样的病去了。这样的事很容易让世人惊叹，甚至被美化。

其实，用心理学来解释，活着的人没有完成与心理的心理分离，即理性接受死者已去，但心仍然与死者紧密连接。心理分离就是内心不再对死者依恋，接受亲人已去。

祭祀仪式是重复地帮助人们完成心理分离，这个过程虽然痛苦，但天性会赋予人们一种能力，对无力回天的丧失趋于情感平和，以哀伤面对丧失，与现实建立情感连接和依恋，重新使生活变得有趣。只有完成心理分离，才能留出空间爱自己、爱生活。亲人只留在记忆中，不再依恋，好好活下去乃是对亲人最好的怀念。

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